Muhri
Istilah ini diterapkan pada sejumlah
karya dalam drama dan fiksi prosa yang memiliki kesamaan pandangan bahwa
kondisi manusia pada dasarnya adalah absurd, dan bahwa kondisi ini hanya dapat
diwakili dengan baik dalam karya sastra yang sendiri juga absurd. Dalam konteks
ini, "absurd" dapat dipahami sebagai sesuatu yang sangat konyol; tidak logis dan tidak masuk akal (Oxford
Learner's Dictionaries). Sebuah situasi absurd adalah situasi yang tidak
selaras, tidak serasi, dan tidak logis (Mikics, 2010). Perasaan bahwa
eksistensi manusia pada dasarnya tetap absurd, sangat menantang dalam ketiadaan
maknanya yang nyata, adalah signifikan bagi penulis dan filsuf abad kedua puluh
tertentu.
Baik
suasana maupun dramaturgi absurditas telah diantisipasi sejak tahun 1896 dalam
drama Prancis Alfred Jarry, Ubu roi (Ubu Sang
Raja). Sastra ini juga berakar dalam gerakan ekspresionisme dan surealisme,
serta dalam fiksi yang ditulis pada tahun 1920-an oleh Franz Kafka. Aktor dan
penulis Antonin Artaud memberikan peran sentral pada yang absurd dalam teater.
Dalam The
Theatre and Its Double (1938), Artaud memperjuangkan bentuk
teater yang seperti mimpi, atau seperti mimpi buruk, yang akan menerpa penonton
seperti wabah atau demam. Namun, gerakan yang ada sekarang ini muncul di
Prancis setelah kengerian Perang Dunia II (1939--45) sebagai pemberontakan
terhadap keyakinan dan nilai-nilai dasar dalam budaya dan sastra tradisional.
Dramawan Samuel Beckett dan Eugene Ionesco adalah dua penulis kemudian dari apa
yang kadang disebut teater absurd. Ionesco, menggambarkan alam semesta Kafka,
mendefinisikan absurd sebagai "sesuatu yang tanpa tujuan," dan
menambahkan, "Terputus dari akar metafisik, religius, dan transendentalnya,
manusia tersesat: semua tindakannya menjadi tidak berarti, absurd, tidak
berguna." (Mikics, 2010).
Definisi
Ionesco menyarankan bahwa keyakinan akan absurditas kehidupan mengikuti apa
yang Nietzsche sebut "kematian Tuhan," dengan hasil bahwa manusia
menghuni alam semesta yang telah dihilangkan kesuciannya, tanpa rencana atau
tujuan ilahi. Namun, kerinduan religius sering menjadi ciri suasana absurdis.
Dalam Waiting
for Godot (1953) karya Beckett, dua gelandangan menunggu sosok
seperti Tuhan yang misterius, Godot, yang mungkin atau mungkin tidak datang;
mereka menghabiskan waktu dengan rutinitas komik yang inventif, putus asa, dan
grotesk melankolis.
Setelah
tahun 1940-an, bagaimanapun, muncul kecenderungan luas, terutama yang menonjol
dalam filsafat
eksistensial dari para sastrawan seperti Jean-Paul Sartre dan
Albert Camus, untuk memandang manusia sebagai eksisten yang terisolasi yang
terlempar ke alam semesta yang asing; untuk menganggap dunia manusia tidak
memiliki kebenaran, nilai, atau makna yang melekat; dan untuk merepresentasikan
kehidupan manusia---dalam pencariannya yang sia-sia akan tujuan dan makna saat
ia bergerak dari ketiadaan dari mana ia berasal menuju ketiadaan di mana ia
harus berakhir---sebagai sebuah eksistensi yang penuh dengan kegelisahan dan
absurditas. Seperti yang dikatakan Camus dalam The Myth of Sisyphus (1942):
Dalam
alam semesta yang tiba-tiba kehilangan ilusi dan cahaya, manusia merasa sebagai
orang asing. Hidupnya adalah pengasingan yang tak tersembuhkan.... Perceraian
antara manusia dan hidupnya, antara aktor dan latarnya, sungguh merupakan
perasaan absurditas.
Atau
seperti yang dikatakan oleh Eugène Ionesco: "Terputus dari akar religius,
metafisik, dan transendentalnya, manusia tersesat; semua tindakannya menjadi
tidak berarti, absurd, tidak berguna." Ionesco juga berkata, dalam
mengomentari campuran suasana hati dalam sastra absurd: "Orang-orang yang
tenggelam dalam ketiadaan makna hanya bisa menjadi grotesk, penderitaan mereka
hanya bisa tampak tragis melalui cemoohan."
Samuel
Beckett (1906--89), penulis paling terkemuka dan berpengaruh dalam mode ini,
baik dalam drama maupun fiksi prosa, adalah seorang Irlandia yang tinggal di
Paris yang sering menulis dalam bahasa Prancis dan kemudian menerjemahkan
karyanya ke dalam bahasa Inggris. Drama-dramanya, seperti Waiting
for Godot (1954) dan Endgame (1958), memproyeksikan
irasionalisme, ketidakberdayaan, dan absurditas kehidupan dalam bentuk-bentuk
dramatik yang menolak latar realistik, penalaran logis, atau alur yang
berkembang secara koheren. Waiting for Godot menampilkan
dua gelandangan di tempat yang tandus, menunggu dengan sia-sia dan hampir tanpa
harapan untuk seorang tokoh yang tidak dikenal, Godot, yang mungkin ada atau
tidak; seperti yang salah satu dari mereka katakan, "Tidak ada yang terjadi,
tidak ada yang datang, tidak ada yang pergi, ini mengerikan." Seperti
kebanyakan karya dalam mode ini, drama ini absurd dalam arti ganda: secara
grotesque adalah komik dan sekaligus irasional serta tidak konsekuen; drama ini
adalah parodi tidak hanya dari asumsi-asumsi tradisional budaya Barat tetapi
juga dari konvensi dan bentuk-bentuk generik drama tradisional. Dialog yang
jelas tetapi berputar-putar dan tanpa tujuan seringkali lucu, dan jatuh
terjungkal serta mode slapstick lainnya digunakan untuk memberikan corak komik
pada alienasi dan kegelisahan eksistensi manusia. Fiksi prosa Beckett,
seperti Malone Dies (1958) dan The
Unnamable (1960), menampilkan seorang anti-pahlawan yang
memainkan langkah-langkah absurd dari permainan akhir peradaban dalam sebuah
"bukan-karya" yang cenderung merusak koherensi mediumnya, yaitu
bahasa itu sendiri. Tetapi biasanya karakter-karakter Beckett terus bertahan,
bahkan dalam kehidupan tanpa tujuan, berusaha memahami yang tidak masuk akal
dan mengkomunikasikan yang tidak dapat dikomunikasikan.
Dramawan
Prancis lain dari aliran absurd adalah Jean Genet (yang menggabungkan
absurdisme dan diabolisme); beberapa karya drama awal orang Inggris Harold
Pinter dan orang Amerika Edward Albee ditulis dalam mode yang serupa.
Drama-drama awal Tom Stoppard, seperti Rosencrantz and Guildenstern Are Dead (1966)
dan Travesties (1974),
mengeksploitasi perangkat teater absurdis lebih untuk tujuan komik daripada
filosofis. Ada juga kesamaan dengan gerakan ini dalam banyak karya yang
mengeksploitasi komedi hitam atau humor hitam: karakter-karakter yang sial,
naif, atau tidak cakap dalam dunia modern yang fantastis atau seperti mimpi
buruk memainkan peran mereka dalam apa yang Ionesco sebut "farce
tragis", di mana peristiwa-peristiwa seringkali secara bersamaan bersifat
komik, mengerikan, dan absurd. Contohnya adalah Catch-22 (1961)
karya Joseph Heller, V (1963) karya Thomas
Pynchon, The World According to Garp (1978)
karya John Irving, dan beberapa novel karya orang Jerman Günter Grass dan orang
Amerika Kurt Vonnegut, Jr., dan John Barth. Dr. Strangelove (1964) karya
Stanley Kubrick adalah contoh komedi hitam dalam film. Beberapa dramawan yang
hidup dalam rezim totaliter menggunakan teknik absurdis untuk menyuarakan
protes sosial dan politik. Lihat, misalnya, Largo Desolato (1987) karya
orang Ceko Václav Havel dan The Island (1973), sebuah
kolaborasi oleh penulis Afrika Selatan Athol Fugard, John Kani, dan Winston
Nishona.
Jerome
Rothenberg berkomentar bahwa yang absurd menyerupai mimpi dalam Surealisme: ia
"berfungsi sebagai gambar penyederhanaan besar, yang memungkinkan untuk
presentasi langsung dari impuls-impuls yang bertentangan." Keterusterangan
seperti itu bersekutu dengan kecenderungan modern menuju kehadiran langsung dan
keintiman yang mengganggu dalam seni (Rothenberg, 1975, seperti dikutip dalam
Mikics, 2010).
Daftar
Pustaka
Abrams, M. H., & Harpham, G. G.
(2014). A Glossary of Literary Terms (11th
ed.). Cengage Learning.
Mikics, D. (2010). A New
Handbook of Literary Terms. Yale University Press.
Oxford Learner's Dictionaries.
(n.d.). absurd. Oxford University Press.
Diambil dari https://www.oxfordlearnersdictionaries.com/definition/english/absud
Rothenberg, J. (1975). A Dialogue on
Oral Poetry with William Spanos. Boundary 2, 3(3), 509–548.
